«Чаю воскресения мертвых

и жизни будущего века. Аминь»

Великое счастье для христианина заключается в том, что он не умирает, а лишь засыпает. Если человек уснул, то он должен проснуться. Если душа изошла из тела, то при всеобщем воскресении душа вернется опять в свое тело. Так будет при втором пришествии во славе Иисуса Христа на землю. Смерть неизбежна для всех живущих на земле. Никто не минует ее. Но что там, за вратами смертными — вот вопрос, который возникает у всякого человека. Воистину великая тайна — смерть! Рождаясь, мы словно готовимся умереть. Когда человека кладут во гроб — это лишь завершение, последний аккорд умирания, которое длилось всю жизнь. Может показаться, что мы рождены для смерти. Как же мы предались тлению? Как поработились смерти?

Как появилась смерть

Бог создал человека бессмертным, но свойство это сохранялось, пока он был в теснейшем общении с Творцом. Вечная жизнь как бы струилась из Божьего существа в существо человека, наполняя его душу и тело мощью и нетлением. Чтобы помочь человеку обнаружить свою свободу и любовь, Господь дал ему заповедь: не есть плодов одного из райских деревьев. Бог прямо указал, что следствием непослушания будет смерть. Человек, соблазнившись и нарушив заповедь, отпал от Источника Жизни и подвергся смерти. Что ожидает человека после смерти?

Смерть — рождение человека из земной временной жизни в вечность, говорил святой Игнатий Брянчанинов. В смерти душа человека покидает тело и переходит в иной мир. Болезненно рассекается и раздирается человек на две части: отдельно существует его душа и отдельно существует тело, которое предается тлению. По смерти душу ожидает предварительный суд Божий. Души одних людей оказываются в преддверии рая, в состоянии предвкушения вечной радости и блаженства, а другие — в страхе вечных мучений. До Страшного Cуда все же возможны изменения в состоянии души человека благодаря ходатайству Церкви, добрым делам и молитвам близких.

Победа над смертью

«Не дивитесь сему; ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия;  и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло — в воскресение осуждения. Я ничего не могу творить Сам от Себя. Как слышу, так и сужу, и суд Мой праведен; ибо не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца» (Ин. 5, 28-30).

Церковь не просто утешает человека, а через смерть готовит его к будущей вечной и совершенной жизни. Жизнь эта открыта Христом через Его победу над смертью. Воскресением Господним устранена пропасть между Богом и человеком. На Пасху мы поем: Христос воскрес из мертвых, смертью смерть разрушив и находящимся во гробах жизнь даровав. Во всей полноте истинная жизнь откроется после всеобщего воскресения и Страшного Суда, когда окончательно решится вечная участь каждого человека. Тогда и исчезнет смерть.

Готовность человека к смерти тела

Христианин должен всю жизнь готовиться к переходу в мир иной. Для него это не жуткий конец всего, но переход в новую и более совершенную жизнь, а земная жизнь — лишь время испытания и подготовки. От того, как мы прожили ее, Бог определяет наше место в жизни будущей. Если после смерти мы желаем быть с Богом, нужно верить в Него. Вера эта должна проявляться в исполнении Божиих заповедей, силу для исполнения которых, дает Церковь. В Церкви мы укрепляемся Святыми Таинствами, в первую очередь — Покаянием и Причащением. Они дают нам освобождение от грехов и Сам Господь живет в нас. В Церкви мы включаемся в общий ритм духовной жизни, посредством постов, богослужений и молитв, узнаем из проповедей и святоотеческой литературы об опыте духовной жизни святых людей.

На грани жизни и смерти человек особенно нуждается в Божьей помощи. Почувствовав приближение смерти, христианину нужно покаяться и причаститься Святых Таин. Для этого близкие своевременно приглашают священника на дом.

Помощь человеку после смерти его тела

После смерти душа усопшего проходит так называемые мытарства, то есть испытание духовного состояния души перед лицом греховных искушений. Мытарства — это не наказание Божье за грехи, а последнее лекарство для тех, кто не только отдавался страстям, но и оправдывался в них, не каялся и даже считал себя праведником. Для такой души мытарства представляют собой средства познания своей греховности, без чего невозможно обращение ко Христу и принятие Его милости. И, напротив, борьба с грехом в земной жизни и участие в Таинствах Церкви помогают пройти эти мытарства. В результате этого самопознания в соответствии с духовным состоянием души происходит её естественное соединение или с Духом Божьим, или с духами мучительных страстей. Этот момент Церковь называет частным судом Божьим, на котором решается ее участь – где ей ожидать Страшного суда: в преддверии ада или рая. Потому так важны церковные молитвы и поминовения в эти дни, которые отражают важнейшие события, совершающиеся с душой христианина на пути в Вечность.

Сразу после смерти тела

Как только человек преставился, верующие читают «Последование по исходе души от тела», которое можно найти в православном Молитвослове. Затем, не откладывая, нужно обратиться в православный храм и попросить священника совершить чин погребения (отпевание) и попросить помолиться верующих христиан об усопшем,   чтобы новопреставленный не оставался без молитвенной поддержки. У изголовья ставят икону и зажигают свечу: икона – образ Господа, Которому мы приносим свои молитвы, свеча – символ нашей пламенной и теплой молитвы. Все время, пока тело находится в доме, христиане стараются читать Псалтирь и заупокойные молитвы.

Погребение тела христианина («отпевание»)

В последний путь Церковь провожает новопреставленного христианина специальной службой, которая называется Погребение (в народе Отпевание) и обязательно совершается в храме, на кладбище  или дома над телом усопшего. Так называемое «заочное» отпевание совершается только в случае крайней необходимости, когда нет доступа к телу усопшего. Такой обычай был распространен во время войн, т.к. множество тел убитых находились без доступа к ним священника.  Откладывание отпевания недопустимо — это то же самое, что оставить тело без погребения. Следует своевременно согласовать со священником время погребения.

О дурных обычаях и суевериях

При погребении христианина нельзя допускать несовместимые с нашей верой обычаи, оставшиеся от языческих времен. Не следует класть в гроб вещи, которые якобы понадобятся «на том свете» умершему, ведь его ждет жизнь, совершенно отличающаяся от земной по законам бытия. По слову св. Симеона Богослова: «Тело наше остается мертвым на земле, и душа, выйдя из тела, не может уже без него смотреть на здешнее, ни сама быть видима. Там ум ее обращается только на то, что невидимо, никакого более попечения не имея о том, что в этом мире». Неуместно также сопровождение похоронной процессии музыкой. Не имеет никакого значения, кто несет крест, кто несет гроб, кто закапывает могилу, как и куда рассыпать землю после погребения. Вода с хлебом на столе, закрытые зеркала, боязнь вносить землю с погребения в дом (это обычная земля, без каких-либо мистических свойств), топор под гробом, открытые окна для души, запрет на прикосновение к телу родственников и. т. п. – это все чистой воды язычество, либо иудейские традиции и с христианством не имеет ничего общего. Вообще не следует придавать преувеличенного значения формальному исполнению всех подробностей обряда, важно наше сердечное участие и молитвенное расположение души.

Руки связывают только лишь для того, чтобы закрепить их на груди крестообразно в знак веры усопшего в распятого Христа. Поэтому развязывать их вовсе необязательно. Наивно полагать, что неразвязанные руки и ноги будут каким-либо препятствием или проблемой для души усопшего. Если следовать этой логике, то забитая гвоздями крышка гроба и две тонны земли должны быть куда большим препятствием для покойного при всеобщем воскресении. Однако, мы верим в воскресение мертвых и твердо знаем, что Бог творит всё одним Словом. Для Него нет ничего невозможного. Как Бог создал человека из праха земного, так и воскресит из него, не взирая на любые препятствия.

На следующий день носить «завтрак» усопшему и вовсе языческая традиция, не просто чуждая христианству, но и здравому смыслу. Ведь усопшие не нуждаются уже в материальных потребностях. Посетить могилу – личное дело родственников, но «завтрак» для усопшего вызывает только недоумение.

Дни особого поминовения усопших

И после того, как могильный холм скроет тело усопшего христианина, заботы о его душе не окончены. Ежедневно Церковь возносит ко Господу молитвы за умерших, т.к. это является выражением любви и заботы к усопшим, а любовь на многое способна и усопшие это чувствуют.

Есть дни, в которые верующие родственники и знакомые стараются более усердно помолиться и сотворить милостыню. Это третий, девятый, сороковой день после смерти. Вероучение Церкви не содержит догматизированного определения этих дней. Для усопшего уже не существует ни дней, ни ночей, ни месяцев, ибо там нет времени. Это скорее попытка понудить нас на молитву об усопшем. В Ветхом Завете у евреев было принято оплакивать покойного 40 дней. Этот обычай остался и у христиан.

Если  родственники не могут собраться в поминальный день (например, из-за работы), то это можно сделать в другой удобный для всех день. Не имеет значения: раньше это будет или позже, например, сорокового дня. Господь в Евангелии нам говорит о том, что суббота для человека, а не человек для субботы.

Об усопших можно молиться всегда и везде. Наиболее усиливаются заупокойные моления в дни особого поминовения усопших. В эти дни живые члены Церкви приглашаются как бы забыть самих себя и, сократив до минимума воспоминания о святых угодниках Божиих, в усиленной и умноженной молитве об умерших членах Церкви, родных и чужих, знаемых и незнаемых, вообще всех прежде почивших, в истинной вере скончавшихся — явить в полной мере свою к ним братскую любовь. Такими днями являются: Мясопустная родительская суббота       (бывает за неделю до Великого поста, перед Масленицей); Троицкая родительская суббота (перед днем Святой Троицы); Субботы Великого поста (вторая, третья и четвертая); Димитриевская родительская суббота (ближайшая перед 8 ноября — днем памяти святого Димитрия Солунского), она особо посвящена памяти убиенных на поле битвы. Вообще все субботы года являются поминальными, если только на них не выпадает большой праздник. Необходимо помнить, что поминальные службы начинаются с вечера предыдущего дня и заканчиваются до обеда.

Поминальные службы в Церкви

Самое главное церковное богослужение – Литургия, и поминовение на этой службе является очень важным для усопшего, так как молитвенный подъем христиан во время этого богослужения очень высок по причине причащения христианами Тела и Крови Христовых. Священник за Литургией, молясь за усопших, вынимает частицы из просфор, тем самым свидетельствуя о том, что этот человек принадлежит  Церкви и является ее членом. Поэтому за Литургией не поминают некрещеных, самоубийц, и вообще всех, кто не признает Единственного Спасителя нашего Господа Иисуса Христа. Если усопший ушел из этой жизни без покаяния, будучи некрещеным или покончив жизнь самоубийством, то священник не может на Литургии свидетельствовать о причастности усопшего Церкви (изымать частицы из просфор). В таких случаях нужно подать записку священнику, объяснив ему ситуацию. Молиться можно всегда и везде о всех почивших, поэтому священник найдет время и место в своем сердце помянуть новопреставленного в своих молитвах на богослужении.

Для особого поминовения усопших существуют специальные заупокойные богослужения. Панихида — основное заупокойное богослужение. Она может совершаться как в храме, так и на кладбище или дома. Лития — краткое заупокойное богослужение.

О записках

Каждый христианин может молиться, и к этому призван. Бог слышит молитву каждого человека, невзирая на его статус или сан при условии горячей веры и искренности. Но всегда для каждого человека важна поддержка других в молитве. Отсюда желание попросить других помолиться об усопшем сроднике. Христиане, присутствуя на богослужении, подают записку о упокоении, чтобы священник также помолился вместе с ними о усопшем.

Чтобы наших близких помянули на богослужении, необходимо подать записку «о упокоении» на Литургию или панихиду. Литургия – это общественное богослужение, за которым христиане совместно участвуют в духовной трапезе, причащаясь Тела и Крови Христа.

 Панихида – заупокойное молебное пение об усопшем. Панихида и лития могут совершаться в любое время, как при собрании всей общины храма, так и в присутствии только лишь родственников усопшего. Очень важно не просто перепоручить Церкви молитву, подав записку «о упокоении», и на этом успокоиться, а принять активное участие в совместной молитве. Если мы подали записку на службу, необходимо постараться лично присутствовать  на ней и молиться об усопшем.

Часто приходится слышать фразу «Поставить свечу за упокой или за здравие». Но важно помнить, что мы молимся об упокоении или о здравии, а свеча во время молитвы напоминает нам о том, какой должна быть наша молитва – горячей и устремленной к Богу как пламя этой свечи или лампады.

О ком не подают записок

Не принято подавать записки на богослужение с именами некрещеных, неправославных, атеистов и самоубийц, как бросивших открытый вызов Богу, отвергнув самый драгоценный Его дар — жизнь. Иначе в молитвах мы будем лгать Богу. Тексты молитв содержат такие выражения: «верный раб Твой», «христолюбец», «в покаянии прибывавший», «ожидающий воскресения», «чадо духовное». Как правило, выше упомянутые усопшие не подходят под таковые определения в молитвах. Духовное чадо – это христианин, который бывал «на духу», т.е. на исповеди.

Но Церковь никогда не отвергала молитву о таких усопших, тем более, что в молитвенной поддержке нуждаются также и родственники усопшего. Родные и знакомые, проще, все те, кому не безразличен умерший, могут и должны молиться о нем. Можно ставить свечи в  храме, молиться и дома и в храме, творить добрые дела в память об усопшем. Оптинский старец Лев советовал читать следующую молитву об умерших без покаяния:  «Взыщи, Господи, погибшую душу (имя) и, аще возможно есть, помилуй! Неизследимы судьбы Твои. Не постави во грех сей молитвы моей. Да будет святая воля Твоя!»  Будем помнить, что ни для кого на земле не закрыты врата бесконечного милосердия Божия, которое превосходит и те границы, за которые Церковь не смеет простирать Свое молитвенное ходатайство.

Подайте записку священнику, объяснив ему ситуацию. Молиться можно всегда и везде обо всех почивших, поэтому священник найдет время и место в своем сердце помянуть новопреставленного в своих молитвах на богослужении.

Поминальная трапеза

Издревле христиане после погребения усопшего звали на поминальный обед нищих и всех нуждающихся, тем самым творя им милостыню. Также приносились различные приношения и в церковь на нужды священников и причта церковного.

Помянуть – значит молитвенно вспомнить. Эта память для христиан выражается, прежде всего, в молитве о человеке. Дома в память об усопшем устраивается поминальная трапеза, на которой по обычаю принято вкушать кутию. Кутия или коливо, т.е. сваренные зерна пшеницы, насыщенные сахаром или медом, украшенные мармеладом, отчего кутия всегда имеет сладкий и приятный вкус. Семена, приправленные сахаром или медом, означают веру и надежду живых, что усопшая в благочестии душа наследует сладкую, приятную жизнь. Таким образом, кутия есть видимое выражение уверенности живых в бессмертии почивших, в их воскресение и их блаженной жизни через Господа Иисуса Христа, даровавшего своим верным чадам воскресение и жизнь вечную. «Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, пав в землю, не умрёт, то останется одно; а если умрёт, то принесёт много плода» (Евангелие от Иоанна 12:24). Как малейшее семя, погребенное в земле, возрастает и впоследствии приносит обильный и совершенный плод, так и человек, предаваемый смертью земле, опять восстанет из небытия в вечное блаженство. Хорошее угощение — это милостыня в память о почившем. На поминальных трапезах не принято употреблять спиртное. В 103 псалме говорится: «и вино, которое веселит сердце человека», но поминальный стол не место для веселия. Надо хорошо помнить, что основное и самое важное для умершего человека поминовение происходит в церковной или личной молитве, а не за поднятием рюмок со спиртным! За трапезой можно вспомнить о человеке, вспомнить его добрые дела, слова, заслуги. Но наивно думать, что Бог призрит на поднятые рюмки с водкой и после очередного «Ну, помянем…» облегчит участь умершего.

Если день поминовения (какая-либо годовщина: 3-й, 9-й, 40-й день или год) пришелся на неудобное для сбора участников трапезы время, то ее можно, без всякого сомнения, отложить на другой день. Этот день может быть как раньше, так и позже, например, 40-го дня. В эти дни, равно как и в другие, очень  важна наша искренняя и сердечная молитва об усопших.

До революции 1917 года у многих наших верующих предков была традиция, уходя и прощаясь, говорить близким: «Поминайте меня в своих молитвах», т.е. молитесь обо мне. Или кратко: «Поминайте меня». В этом контексте для русскоязычных христиан слово «помянуть» стало синонимом слова «помолиться». В безбожные годы также продолжали это слово употреблять, но уже почти никто не молился, а вместо молитвы на призыв за столом «Давайте помянем», выпивали рюмку спиртного или съедали пирожок.

Была еще одна замечательная традиция. При упоминании усопшего в разговоре между собой, разговор приостанавливался, а старший от лица всех произносил: «Господи, мы вспомнили раба Твоего (имя), прости согрешения его, упокой душу его и даруй ему Царствие Небесное по милости Твоей, ибо Ты благословен еси во веки веков». Присутствующие отвечали на эту молитву «Аминь» и разговор продолжался дальше. С приходом безбожного лихолетья эта традиция угасла, но два слова всё же уцелели. До сих пор можно услышать от многих из нас эти слова «Царствие Небесное», когда мы вспоминаем в разговоре между собой усопшего. Эту утерянную традицию каждый может возродить для себя, помолившись умом и сердцем об усопшем при воспоминании о нем в любом месте.

Заочное отпевание и вопросы, связанные с землей

В дореволюционной России большинство населения было православным, поэтому похоронить человека без отпевания было почти немыслимо. Даже если человек был беден, расходы на погребение брал на себя храм.

Понятие «заочное отпевание» в том виде, в каком оно распространено сейчас, отсутствовало. Предусматривалось несколько случаев заочного отпевания. Например, когда умерший человек по каким-либо причинам уже был погребен без ведома родственников (например, умерший на чужбине или в результате эпидемии). Каждый случай в отдельности рассматривался епархиальной консисторией, и с благословения правящего архиерея совершалось заочное отпевание. В назначенный день в храм или на могилу собирались родные и близкие усопшего и вместе со священником молились об умершем родственнике. Заочное отпевание в сегодняшнем виде стало появляться в послереволюционное время, когда атеистической властью было строжайше запрещено совершать отпевание очное. Тогда, по просьбам верующих родственников, священники практически тайком совершали заочное отпевание. Наибольшее распространение подобная практика получила в годы Великой Отечественной войны, когда тысячи и тысячи людей получали с фронта похоронки и даже не знали, где находятся могилы их близких. В эти тяжелые годы Патриарх Сергий (Страгородский) благословил повсеместно совершать заочное отпевание по погибшим фронтовикам. После войны отношения Церкви и власти снова ухудшились. Поэтому практика заочного отпевания не только не упразднилась, но стала считаться единственно возможной в тех условиях формой православного погребения. Именно в это время заочное отпевание стало обрастать различными суевериями. Происходило это, в первую очередь, по причине повсеместной духовной безграмотности. Особое значение приобретает та земля, которая раздавалась родственникам умерших после отпевания. В ней видели некое свидетельство того, что человек погребен по церковным обычаям. Постепенно даже среди церковных людей эта земля приобретает основное значение, отодвигая на второй план само богослужение и смысл его молитв. Такое однобокое понимание обряда погребения и привело к тому, что в наши дни некоторые родственники усопшего не приходят в храм молиться о его душе, а засылают делегата — «сделать, что необходимо» и получить землю. При этом совершенно не интересуются, а какой смысл в ней видит Церковь? Совершенно бесполезно спрашивать у родственников усопшего, какой смысл они видят в получении этой земли. Варианты ответов могут быть разными — от народных суеверий до откровенного оккультизма и магии.

Христианское отношение к смерти непривычно для неверующего человека. Само преставление, приготовление усопшего к погребению, погребение и поминовение — все это сопровождается особыми молитвословиями. В них и скорбь об умершем, и радость о переходе человека в лучший мир, и ходатайство к Богу о милости к его душе.

Немалая часть молитв уделяет внимание назиданию живых. Те, кто присутствует на похоронах, видят явно, что смерть придет за каждым. Нужно быть совсем бесчувственным, чтобы в момент прощания с близким человеком не задуматься: «А как я буду умирать, что я принесу Господу?» В этот час, когда сердца живых полны скорби и надежды на милость Божию, Церковь обращается к ним со словом назидания и просит их, пока они живы, заботиться о своей душе и молиться о душе умершего.

Есть обычай, о котором все знают, но смысл его позабыт.  После того как гроб с телом покойного опускают в могилу, все по очереди подходят и бросают землю в могилу. Огромное воспитательное значение имеет момент, когда после отпевания, священник высыпает горсть земли на крышку гроба и произносит слова из Библии: «Господня земля, вселенная и все живущие на ней». Это действие напоминает всем присутствующим, что человек создан из праха земного и в этот прах он призван возвратиться. Это действие указывает понимающему человеку: «Вот ты видишь перед собой любимого человека, но это уже не он, это лишь прах, земля, в которую он уже начал свое возвращение. И земля, насыпанная священником, есть образ того, чем ему предстоит стать через некоторое время. Земля и прах — это то, чем и ты станешь после смерти. Тело тленно и временно, но душа бессмертна и вечна. Только если обратишься к Богу, у тебя будет возможность обессмертить и тело для жизни вечной». Поэтому в этот момент каждый должен подумать: а правильна ли моя жизнь, для чего я живу, к чему стремлюсь? Вспомнить: кого я еще не простил, у кого не попросил прощения, в чем не покаялся, когда я последний раз брал в руки Евангелие, исповедовался и причащался? Т.е. этот обычай направлен своим назиданием на живых, собравшихся на погребение. Не свидетельством об истинности погребения усопшего является эта земля, а призывным воплем о покаянии, обращенным к живым. Не покойному она нужна, но живым. Постепенно этот смысл и содержание было забыто, а оставшуюся форму стали называть «запечатыванием» и чуть ли не главным действом при отпевании. И уж тем более эту землю не нужно освящать и нести в храм для каких-либо действий над нею. Поэтому лишено смысла высыпать землю на могилу покойного, которого погребли несколько лет назад, или на могилу его родственника. В таком случае стоит ограничиться молитвой во время заочного отпевания. И очень жаль, что иногда сами священники (по свидетельству присутствующих на погребении),  не рассказывают и не объясняют людям это христианское погребальное назидание, связанное с бросанием земли в могилу. Не важно(!): какой рукой и сколько раз бросать землю в могилу. Важно: для чего ты это делаешь и зачем? И совершается это в соответствии с тем содержанием, которое вложено Церковью в эту форму.

Предать земле – это похоронить тело в земле. А бросание земли на гроб (иногда в гроб) – напоминание каждому о временности земной жизни.

На сегодняшний день в приходской жизни Церкви «земельный вопрос» один из самых тяжелых и болезненных. Ведь многим непонятно, что привезти усопшего человека в храм для отпевания, или хотя бы позвать священника домой или на кладбище, несмотря на то, что это хлопотно, гораздо важнее, чем пышные похороны и дорогой памятник. Стремясь устроить похороны «не хуже, чем у других», «по-человечески», родственники часто забывают о самом человеке, не осознают того, что усопшего сейчас уже мало заботит земное. Душа умершего предстает перед Богом и просит, и требует от нас, живых, ходатайства и молитв за нее. Ведь посмертную участь человека способна изменить только искренняя и теплая молитва любящих сердец, обращенных к Живому Богу.

Самое главное, чего ждут от нас усопшие – это молитва о них и наша жизнь по заповедям Христовым. Почившие точно уже знают, как важно в этой жизни жить по-христиански и уйти в иную жизнь с покаянием, миром душевным, чистой совестью и верой в воскресение мертвых.

О посмертной участи человека можно строить предположения и рассуждать бесконечно. Николай Бердяев прямо писал что это “…предельная тайна, не поддающаяся рационализации”. Но здесь есть очень важный момент, который не только возможно, но, наверное, просто необходимо понять любому человеку.

Бог есть – Любовь и Он не мстит грешникам. Это невозможно, так как, по слову Исаака Сирина, где любовь, там нет возмездия; а где возмездие, там нет любви. Страдания грешников не результат воздаяния за злые дела. Бог любит грешников всегда – и на земле, когда они калечат себя грехами; и в геенне, когда их искалеченные души мучаются, не имея возможности удовлетворить свои страсти. Но даже любящий и всемогущий Бог не может спасти человека, который не желает этого спасения. Протоиерей Сергий Булгаков писал: адские муки происходят от нехотения истины, ставшего уже законом жизни. Человек свободен в выборе – быть с Богом, или – быть без Бога. И Господь не отнимает у него этой свободы ни в земной жизни, ни после смерти.

И всем нам очень важно вовремя понять, что смысл нашего существования не в сумме заработанных денег, не в важности сделанных изобретений, не в красоте написанных картин и не в количестве прочитанных молитв и положенных поклонов. Смысл в том, что всякий наш поступок, слово и даже всякая мысль оставляют следы в нашей душе, изменяя ее каждое мгновение нашей недолгой, в общем-то, жизни. И что бы люди ни делали в этой жизни, любое занятие ежесекундно сводится для них к простому выбору: либо человек борется со своими страстями и становится способным воспринимать любовь Божию как высшее благо; либо эти страсти развивает, взращивает, делает их главным содержанием своей души.

И пускай мы немощны, пускай не находим в себе сил на великие нравственные подвиги. Но мы должны хотя бы обозначить наше желание бороться со страстями, хотя бы в мелочах попытаться перестать идти на поводу у своих больных наклонностей. Мы не можем тысячу ночей молиться на камне, как это делал преподобный Серафим Саровский. Но сдержаться и не накричать на обидчика; уделить должное внимание семье;  уступить место старушке в метро не составит особого труда, если осознать, что ты в этот момент борешься со своей ленью и жалеешь чужую немощь. Такие вещи кажутся нам мелочами, но из мелочей и состоит вся наша биография. И если мы твердо решим бороться с какой-нибудь “мелочью” – произойдет маленькое чудо. Мы увидим, как Господь, видя наше доброе намерение, поможет нам в этой борьбе. Мы увидим, как могущественна эта помощь, и как деликатно и трогательно любит нас Христос. Воюя с греховными “мелочами” мы можем научиться видеть любовь Божию к людям еще здесь, в земной нашей жизни.

Тогда и после смерти огонь Божественной любви будет для нас источником вечной радости, а не мучительным пламенем геенны.

Воспоем же ныне с Церковью: «Для людей суета все то, что не остается с ними по смерти: не остается богатство; слава не идет с ними во гроб. Ибо как только пришла смерть, все это исчезло. Потому помолимся Христу Бессмертному, да упокоит представившихся от нас там, где всех святых жилище».

Когда будешь молиться об упокоении души усопшего, пишет святой праведный Иоанн Кронштадтский, принудь себя помолиться о нем от всей души, помятуя, что это существенный долг твой, а не одного священника и клирика. Вообрази, как необходим усопшему покой и как он нуждается в молитве за него живых, будучи членом единого тела Церкви; как бесы оспаривают у Ангелов душу его и как она трепещет, не зная, какая участь постигнет ее навеки. Много значит пред Владыкой молитва веры и любви за усопшего. Вообрази еще, как необходим для тебя покой, когда тебя свяжут пленницы грехопадений, и как ты тогда усердно, с какою искренностью, жаром, силою молишься Господу и Пречистой Богородице, и как радуешься и торжествуешь, когда после усердной молитвы получишь избавление от грехов и покой душевный. Приложи это и к душе усопшего: и его душа также нуждается в молитве — теперь уже твоей, потому что сама не может молиться плодотворно; и его душа нуждается в покое, который ты можешь испросить для него теплою молитвою, с благотворением в пользу души его, и особенно приношением за него бескровной жертвы.

О усопших молись так, как будто бы твоя душа находилась в аду, в пламени, и ты сам мучился; чувствуй их муки своим сердцем и пламенно-пламенно молись об упокоении их в месте светле и злачне, в месте прохлаждения.

Из послания апостола Павла к солунским христианам:

«Братья, не хочу оставить вас в неведении об усопших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды. Ибо, если мы верим, что Иисус умер и воскрес, то таким же образом и усопших Бог приведет чрез Иисуса с Ним. Ибо это мы вам говорим словом Господним, что мы живые, остающиеся до пришествия Господа, отнюдь не опередим усопших, потому что Сам Господь при слове повеления, при гласе Архангела и трубе Божией сойдет с неба, и мёртвые во Христе воскреснут прежде; затем мы, живые, оставшиеся, вместе с ними восхищены будем на облаках для встречи с Господом в воздух, и так всегда с Господом будем». (1 Сол. 4, 12-17)

Из Евангелия от Иоанна:

«Сказал Господь пришедшим к Нему Иудеям: истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь. Истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут. Ибо, как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе. И дал Ему власть производить и суд, потому что Он есть Сын Человеческий. Не дивитесь сему; ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения. Я ничего не могу творить Сам от Себя. Как слышу, так и сужу, и суд Мой праведен; ибо не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца». (Ин. 5, 24-30)